所有这些都跟我们的心有关系，所以我们要让外在的这些环境变化，那么首先要从我们内心的变化开始来改变外境，这个是跟我们很多的世间法刚才相反的，世间法认为说外境能够影响内心。
我们佛法讲内心能够影响外境，为什么这么讲呢？因为内心我们想要去改变外境，他才会去改变外境，而不是说外境来逼迫那我们要怎么想，我要怎么学，这是一种被动。
实际上面，我们现在所处的环境，所拥有的这个依报的环境，它不仅仅是我们现在人创造出来的，我们长时间共业所感，所谓共业所感，就跟无始以来所有的众生、佛菩萨一切都是有关的，你说怎么有关联？跟死去的人有什么关联？跟一千年，一万年，十万年这也有关联吗？一万年，十万年前的那些有情，他也在这个地球上活动，他也在我们这个环境当中生存过，那么生存过，那个时候的环境，就跟那个时候的人，跟那个时候的动物有关联，所以就它持续下去。那我们现在在这个空间当中生存，有这么多的树木啊！环境这么好，跟昨天，跟去年，跟前年，都是有关联的，所以这些都是一种共业的等流，但是我们不会去认为说，这些东西都是跟过去的人有关系，我们都认为他本来就存在这里。
这样的话，我们对古人，对过去的人的种种的劳动，种种的努力，我们就会很忽视，现在更是容易忽视，那我们只有真正去观察到说，现有的这一切和古人，和现代的人有关联，那要让以后的环境更好，以后的未来更好，那么我们怎么去改变呢？我们怎么去影响呢？我们怎么去努力呢？这样它是能够起一个借鉴的作用，以史为鉴，就能够起一个借鉴的作用，然后我们自己就知道怎么办。所以学这个佛法都是观心为上，那么观心为上，它不是说我坐在这儿如如不动那就观心，哪有那么简单的事情。就从生灭相上，观到它的不生不灭；从它的不生不灭上，再观出观察它的生灭相。就一个生灭，一个不生不灭。生灭就是相，不生不灭就是性，就是性跟相的一种关系。
那如果我们没有真正谛观，没有真正达到不生不灭相，那我们认为说诸法都是平等的，那就会出很大的问题，实际上我们还没有证悟到诸法的平等性，没有达到不生不灭，最后我们对所有的外境来观察是模糊的。就是看到任何的东西，我们内心已经失去反应。
就犹如说我们这个照相机，本来能够照出非常清晰的照片，那么因为照相机内在有故障，你照出来就是一个颜色。要么你照出来就是空白，就你不去缘，我们内心已经不去缘这些境界。我们观心的目的——就让内心更有力量，有力量对外在事物的观察能够更加明确。能够更加清楚，更加有力量。而不是说我们要同外境断绝关系，我们怎么能够断绝关系?
我们这个心跟境，我们内心是怎么样子的一个用心？我们内心是一个怎么样子的一个把我握？如果我们观不好的话，就出很多很多的问题，小乘谈阿毗达摩，对法对观，对观对法,们修这些法，不是我们自己随便能够修得出来的，这也不可能的事情。我们修一修就迷茫，下一步再怎么做，我们就搞不清楚。
犹如说喝茶，喝牛奶，喝咖啡，喝矿泉水，对不对？那这些都是喝可乐，这些都是饮料。有些就喜欢喝茶，有些就喜欢喝咖啡，有些人就喜欢喝可乐。你说哪一个对，哪一个错，他不能说哪个对哪个错。你说哪一个好，哪一个不好，你不能说哪个好哪个不好。那你喝可乐你就是喝可乐，你喝茶你就是喝茶，你喝咖啡那就是喝咖啡。但是有些人喝咖啡，晚上你睡觉睡不着，有些人喝，晚上能睡着。人跟人不一样，有些人他喝茶他会睡不着，有些人他没有喝茶他睡不着。对吧？你不能讲说喝茶就睡不着，只能说你喝茶睡不着，他不能代表别人喝茶也睡不着。它这法就有区别了，那你就不能推理说，因为喝茶人就会睡不着，这样子推理就会出问题了，就是没有真正的这种对缘起法的一种通达。
那我们对这些，善啊，恶啊，美啊，丑啊，高啊下啊，贫啊、富啊，等等，这些概念，也都是如此，都是相对的。你说这个人很有钱？那么你说多少钱就是很有钱，一万块钱就很有钱，一百万钱才叫有钱，还是说你一块钱也叫做有钱，本身就没有一个很准确的界定，也就是说我们很多的名跟相都是模糊的，很多模糊的时候，每个人一套标准，就是我内心当中的名相是一套标准，你内心当中的这个名相的话也是一套标准，所以最后实际上我讲出来的东西你理解不了，你理解不了的时候，就会说这个某某法师讲得没有意思。第二你讲出来的东西可能别人理解不了，或者说你自己要讲的东西，不是我们自己内心所要表达的东西，就是词不达意，这都是常常会发生的。发生说你的用词不准确。对不对？你一个哲学家，你一个文学家，对不对？你一个工人，你一个律师，他这个语言都是不一样的，律师的语言都是非常的严谨，每一句话都是非常规范的，不然他讲出来话也都是有责任的，对不对？那一个工人什么东西就是什么东西，没有什么废话可讲，对不对？那你一个文学家的语言就不一样了，可以浮想联翩，一个哲学家又不同了，他看到一个，他就觉得就有什么感悟啊，看这个很有启发？思维又不一样。实际上有一个东西，是因为人的心不一样，人的业不一样，人观察的角度不一样，这就是缘起不同，都是缘起法。那问题就是说，这种宇宙万法太多了，我们观不过来，这么多人，这么多事，这么多心态，物理、生理、心理，理都是有规律的，把所有的宇宙万法，我们都给它概括起来，变成一百个法。
那我们绝对不能说我学百法了，那么我们就是学唯识，就是说我讲弥陀经了，那么我就是能够代表净土宗了，这个毛病也很多，很多人他认为我学什么经，学什么论，那我就代表什么宗派，没有那回事。
即便说，比如你学《百法》，学成唯识，你能代表吗，你代表不了。第一个你对这个宗派是不是通达？第二个你的形式，你的思维，你语言的逻辑，你表达的方式，符合不符合唯识这套的说法？那净土也是一样，你符合不符合？
首先你这个整个的思维和语言表达的形式能不能符合？都是做不到的事情。只能说我们在学，不能说我们能代表，这个佛门里面的很多的宗派的门户之间，都是由此引起的。他认为说我自己是学什么经？我自己是学什么论？那么自己就代表什么派，别人就代表什么派。学这部经就不能学那部论，学那部论就不能学这部经，那这个都是非常成问题的，佛没有讲说，学这部经就不能学那部经，学那部经就不能学这部论，没有那回事，哪部经论里面都那么规定的？对不对？所有的一切的经论都是要让我们断恶修善，让我们趣向菩提，只是说每一位法师引导的方式方法不一样。那只是说你看多了，之前看乱了，看杂了，这个是有前提的。
打比讲，我们在这里学，在山上学，这一本学完了，再学下一本，第二本学完了，我们再学第三本，我们是根据这样子一个次第来学习，来引导。不能说我们就别的东西不能学，这个要看每一个人的根基、条件的不同，来看。有些人学了他就不会有什么问题，那么有些人学了他就会有问题，各个又不一样的，绝对有差别的，那这样子的一些差别，最后，就会造成说，我们能不能有成就，或者说，我们成就大跟小的原因。
大家就是来到这边学佛法，那绝对不是偶然的，这里面都是有很多的因缘在里头呢，那我们今后会不会成就？我们会有多大的成就？也是会有因缘。那么这些因缘我们能不能很好的去把握？所以这个是“我”的第二个意思——“一”。
那么第三个--“主宰”。主宰什么意思呢？就是我们说这个上帝能够主宰万物，创造万物，就是要去支配环境，支配其他的人，支配其他的物，就是我们人总是喜欢去支配别人，用现在的话来讲就是说，这个权益的。我们地呢，我们有土地证，房子啊，我们有房子的契约，房产证，我们人呢，你得有户口，有身份证，等等，做事呢，总是希望说，照着我们自己的意见来做，如果不是照我们的意见来做，就会觉得我们好像不被别人重视，或者说就自己就会觉得没有面子，我提这么多意见，你们一个意见都不采纳，那这个就是“我”的一个表现，三个定义：常、一、主宰，所有的人，都是如此。
诸法都是因缘和合而有，所以他都是无常的，也是没有一，也是没有主宰，因缘和合而有。世间的万法的本质，万法的现象，都是如此，那佛陀告诉我们这些道理的目的，就是内心不能有束缚，内心不能有这些的烦恼的增减，我们对哪一个人，我们对哪一件事，我们什么时候想不开、有问题，这都是因为有我。
所以，我们百法明门论的第一句话，佛陀告诉我们，一切法无我，要逐步逐步让我们淡化我跟法的概念，首先在这个概念方面要淡化，逐步逐步淡化我跟法的执着，然后才能够排除障碍，你这概念很强，他就会越来越执着，越来越执着，就会产生障碍，人与人的障碍，人与物的障碍，物与物的障碍。
你认为说这个房间好，那你就非要住这个，我不愿意去别的房间。你说这个东西好，很多这个收藏家，他收了很多，他一辈子都收藏这个东西，收藏这个文物，收藏这个古董，或者收藏什么自己爱好的东西，那他都是一种执着。他认为只有这个东西好，那我们人的行为的习惯都是这样子引发出来的。
佛陀，这些论师，他来告诉我们，这些都是假法，都是假名存在的。那我们要慢慢去学。所以你看我们这个投影仪上面的，这个对我的一种执着，不仅说我们凡夫有执着，二乘也有执着，外道也有执着，甚至菩萨都有执着。那么，凡夫妄执五蕴身心假我为我，就是我们一般的人，他认为说这种身心是我，我们这个身体，血肉之躯是我。外道妄执“神我”是我，那么神我，这个是我们是这个印度的数论、胜论的这些外道的主张，就如我们现在说这个上帝能够创造万物一样。那么小乘妄执所取涅槃的偏见为我，就是无余涅槃，他的偏空；那大乘是无住涅槃，智不住生死，悲不住涅槃，那菩萨妄见有生可度、有佛可求、非我不能，于所证真如有证有得，亦未忘我。那菩萨他也没有完全达到无我的程度。我们自己要成佛，自己要度众生，而必须要去度众生才能成佛，集资粮。有真如可证、可得，等等。
所以世间也好，凡夫也好，外道也好，菩萨也好，都是有我执，那么只有佛，才真正达到无我，所以佛呢，以一个“无”字来破，曰一切法无我，那么一切法他本来就没有我，原本以来，从本以来就是无我，故知一切法者，乃众生所执之法，一切法的存在，都是因为我们众生对它的执着，非佛说也。
那么佛也就是就众生的假名的说法，就众生的这些执着的说法，那么佛也说一切法，就是你怎么说他佛也就跟着怎么说，然后，说它，是无我，说它是缘起法，以众生妄执为有。佛但云无之而已。众生说是有，所以佛就说它是无，岂有法耶。此一无字。亦不得已而为破执之举也。说无我也是不得已而说，又何有实法与人。哪有实法示人？此吾佛说法之标旨。而为万法之宗本。故论标以示人。当如世尊言。应知一切诸法无我。学者苟达无我。则于大乘法门思过半矣。那么这个也就是——大乘佛法的根本的宗旨就是在于无我。
我们能够对于一切法无我的这个根本的宗旨，能够有了解，那么对大乘佛法思过半矣。思过半矣，就是我们就有相当的程度了，这种体会就有相当的程度了。那如果不是的话，那我们学的这个佛法，不是大乘的佛法，还没有达到大乘，虽然是佛法里边的范畴。
那么也可能是五戒十善，也可能是四谛，二乘的偏空的这些法，不是大乘的佛法，不能进入大乘之门，那我们要进入大乘之门，就是《大乘百法明门论》，你要入这个明门，他也绝对是无我。也就是只有无我，我们才能够入门。
那我们这个学这个佛法很久，大家都认为说我们自己学的是大乘佛法。那实际上面我们学一学，最后学不动了，学一学，我们最后学不下去了，原因就是没有入门。
然后你学得越久，自己包袱就越重，学得越久，我们内心，越没有力量，学得越久，我们越迷茫，其原因就是没有真正观察缘起，没有真正通达无我，没有真正了解到生命是一种缘起法和合的假相，没有认识到生命是无常的、生命是短暂的，生命的重要性，生命的可贵。
实际上面我们，一天到晚都是在一种感觉当中过的，色受想行识，就受蕴，就感受，什么感受呢？苦乐舍，快乐的感受，痛苦的感受，不苦不乐的感受。快乐的感受，痛苦的感受，不苦不乐的感受，都是我们世间法，也就是在这种百法里面的一法——“受”。触、作意、受、想、思，也是一法，他相应啊，就是跟这些“受”相应，他有些人就喜欢吃苦，他越苦越不怕，他有些人就怕吃苦，他有些人就专门找最苦的活去干，他世间上面很多，你看这些工人啊，这些农民啊，你让他不要干活，他受不了，他天一亮，他就去下地去干活，这工人他天一亮他就去做工去，也就十天不做工，他就受不了，你说他不要做工他就受不了，他习惯了，习惯了反而不会说是一种痛苦，那我们认为说那么苦，天天干活，一天一干、十几二十个，十几个小时，或者工地上面的这些工人，但是他是心里面有目标，所以他不会苦。
所以这种痛苦和快乐，他不在于说你这个事物的本身是痛苦和快乐，是在于我们内心里面的那种感受，那我们世间上的苦乐他是短暂的，他痛苦是短暂的，快乐也是短暂的，也都是无常的。
那我们佛法所谈到的离苦得乐是究竟的，就你得到这个快乐，永远不会失去，你断了这个痛苦他永远不会再来，这个才是真正意义上面的离苦得乐。
而不是在我们这种感知上面的一种引导，感受上面的引导，那个是不对的。感受、感知上面的引导，是我们自己的一种生活的习惯，和社会的知识、社会的秩序、社会的法律来约束的。就你做的事情，可能影响了社会的秩序，影响了社会的道德，对社会的这个实施，这个不能兼容，那么他认为说，这个标准不一样，那么他会认为说你这个行为就是错误的，反过来说，这个行为可能在另外一个国家，另外一个地方，或者另外一个时间的状态下，那么你这种行为他就是正确的。
快乐痛苦在特定的时间因缘下才是有意义的。我们佛法所讲到的痛苦和快乐，不是从外在的一种环境的行为上面来判断，是从我们自己内心上面来判断，内心上面来判断，是根据圣贤的标准来判断。那么这个判断，它就要有个标准，也就是有标准才有办法判断。没有标准，它肯定不能，那就无法判断。比如说我们一千克等于等于一公斤，一千公斤等于一吨，它都是有标准的，那才能够说这个几吨，这个水泥有几吨，这个沙有几吨，它必须要有个标准。
那有标准的问题就存在着你个人的标准和群体的标准的认识的问题。
那实际上面我们内心里面他没有这个概念，他就认为说，我说话是一个标准，我说了算，那我说话就是就是标准，那实际上你不知道别人的标准，你不知道公共的标准是什么？别人的标准是什么？对方标准也有可能他是错的？那你的标准也是错的？那我们，你也要学，我也要学，都是要去学这个公共的标准。都是这样子引起的，很多的烦恼，很多的争执纷争，都是因为对法相不清楚引起的问题，都是如此。你如果清楚，肯定不成问题，知道怎么办，知道你的问题在什么地方。
所以，我们这个佛法是释迦牟尼佛修行觉悟以后，经过历代祖师大德们的这种传承，这种光明，这种道路的一种光明，道路的一种坦荡，他是因为这样子的一种功夫来引导广大佛教徒的。
这个庙，这种僧侣，这种善男信女，身心才能够安顿，佛法才能够真正意义上得到一种传持。不是很简单说，大家来谈理，谈不下去的，谈理，过去可能你要找一本经，一本论，不容易找，你现在你任何一个人，你无论讲什么他即刻能够收集很多的资料，对不对？那大家脑筋都很聪明，他一看，明白怎么回事，你学一两个礼拜就学通了。但是你内心的感受、内心的世界，不是那么容易能够建立的，那仅仅是一种说理而已。
所以，佛菩萨为我们开了这条路之后，我们要认识到这是一条光明的路，这是一条正确的路——菩提道。
那么我们对其他的人，对其他的事，我们要有尊重的心，首先要尊重，我们要有包容的心，就是不管别人对我们如何，我们要尊重，我们要包容，如果我们不是尊重的心，不是包容的心，那我们自己就会起烦恼，自己就会难过，自己就会有障碍，那这个很不容易的，就是我们要刻意去培养，培养说这种对别人的尊重，对别人种种行为的过失，对别人这种做的这些事和佛法不符合的，那我们都要去包容。
然后慢慢，要知道说，佛门里边群体的标准是什么？社会里头公共的标准是什么？在社会上是法律，我们佛门里边戒律，我们日常行事的时候，我们也有一套标准，我们作息时间，等等，它有标准，我们工作也有个标准，这工作怎么干？干多少？谁去干？到什么地方去干？都是有标准的。那这些标准，都是法相啊，都是唯识。
所以我们学这个唯识，就要运用到做人做事学习生活工作，一切法它都是能够用得上，一切时，一切处。而不是说，哎呀，我们学一百个名词。天天自己脑筋负担很重，今天记住了，明天又忘了，忘了再记记了又忘，那成了一个负担，那个不对，那学了没有意思，那学了也没有意义，就是学法相唯识学的目的，让我们对宇宙人生有个系统完整清晰的认识，而不是一个模糊的认识。好，就讲到这里。
